Género y Feminismo desde Guatemala

Publicado en por Ivonne Leites. - Atea y sublevada.

Continuar la lucha por el buen vivir en todos los espacios, desde la casa hasta el Estado, en el trabajo, las fábricas, el campo, las organizaciones sociales, la escuela y las universidades, fue uno de los horizontes del II Encuentro mesoamericano de estudios de género y feminismo.


Texto: Amaranta Cornejo Hernández
Foto: Mayra Santizo

Cartel II Encuentro Mesoamericano de estudios de género y feminismos

Cartel II Encuentro Mesoamericano de estudios de género y feminismos

(…) empujada por esta necesidad

de juntar las letras

las imágenes

un murciélago, mi espíritu

buscó en la cueva de la luz

trayéndome una pluma (…)

“Ix Tzib”, extracto

Maya Cú

Ciudad de Guatemala. Del 4 al 6 de mayo se realizó en esta ciudad el II Encuentro mesoamericano de estudios de género y feminismos, el cual estaba programado para 400 participantes, sin embargo, el primer día el registro superó el número esperado, llegando a contar más de 700 participantes. En las filas de inscripción y registro se veían muy diversos colores y texturas de ropa, sobresalían los huipiles bordados de las mujeres guatemaltecas. También se escuchaban distintos idiomas, y el trajín se alejaba de lo tedioso con las sonrisas que brotan por doquier, era el entusiasmo de abrir un espacio de reflexión a nivel mesoamericano.

 

Retomando la figura de la mujer escriba, en el 2001 se realizó el primer Encuentro en Antigua, Guatemala. “La mujer escriba significa la apropiación de las mujeres del conocimiento y de la escritura, para validar la histórica tradición oral de las mujeres e ir generando el conocimiento escrito que perdura a través de los tiempos.” Es así que se busca dar visibilidad al pensamiento feminista en aras de reconocer que no hay silencios ni vacíos en la historia en cuanto a aportación y participación de las mujeres se refiere, en todo caso lo que existe es un desconocimiento y no-reconocimiento.

 

Luego de diez años se realiza el II Encuentro mesoamericanos de estudios de género y feminismos. Avances y retos de una década 2001-2011”. La convocatoria fue hecha por el Programa de Género de FLACSO-Guatemala junto con otras quince entidades y organizaciones de mujeres en Guatemala. Es así que la convocatoria era amplia, no sólo por quienes se involucraron en la organización y diseño del Encuentro, también fue heterogénea porque iba  dirigida a estudiantes, profesoras, investigadoras, escritoras, a nivel nacional, y de la región mesoamericana. Sin embargo, al final aunque la participación fue mayoritariamente mesoamericana, llegaron personas del resto Latinoamérica y de otras partes del mundo.

Transmisión en vivo desde el II Encuentro

Transmisión en vivo desde el II Encuentro

 

 

Consideraciones sobre el género y los feminismos

Es importante recordar que el género es una de las aportaciones hechas desde el feminismo a las ciencias sociales. Joan Scott (Scott, 2008), retomando a Gayle Rubin, aportó la categoría de género para analizar y entender las relaciones entre hombres y mujeres en los procesos de producción. Este concepto se tornó de gran utilidad, pues a decir de la misma Joan Scott, permite analizar a hombres y mujeres sin ubicarlos en esferas separadas, sino en relaciones entrelazadas. Al paso del tiempo, la palabra género ha perdido su “linaje”, quedando, en el mejor de los casos, como sinónimo de feminismo, o bien como un concepto utilizado con el objetivo de evitar referirse a alguna de las corrientes feministas, teóricas o no. A la par, la categoría género ha llegado a ser sinónimo de mujeres, dejando de lado al género masculino. De esta forma se desdibuja el énfasis en el hecho de que los géneros son construcciones sociales, ciertamente atravesadas por el sexo, pero no determinadas por éste sino por otros factores, que si son dejados de lado no permiten entender la complejidad de cómo se construyen las desigualdades sociales entre mujeres y hombres, y se pierden herramientas que ayuden a cambiar tales desigualdades.

 

Y así como es importante recordar de dónde proviene el concepto “género”, también es importante enfatizar que el Encuentro reconoce a los feminismos, así en plural, ya que éste no es homogéneo, sino múltiple y variado. El concepto del feminismo se remonta a 1882, que es cuando Hubertine Auclert utilizó públicamente el término por primera vez. De acuerdo a Alejandra Restrepo (PPELA-UNAM), las primeras manifestaciones feministas en América latina se dieron en 1853 en Colombia, 1876 en Chile, 1870 en México y Brasil, y hacia finales del siglo XIX en Ecuador, Uruguay, Cuba y Argentina. Es así que podemos hablar de las distintas “olas” del feminismo, cada una con reivindicaciones, formas de organización y de acción distintas. Por esta misma diversidad en el pensamiento feminista, es importante a su vez hablar de las mujeres y no de la mujer, para no caer en la misma naturalización que se busca revertir a través de los distintos aportes, teóricos y prácticos, de los feminismos. Es decir, reconocer la diversidad de situaciones y condiciones en las cuales nos encontramos las mujeres, las cuales estructuralmente se hayan atravesadas por factores como el género, el sexo, la edad, la raza y la clase.

 

Mesa de conclusiones clausura

Mesa de conclusiones clausura

 

 

El balance

De acuerdo a la Dra. Martha Patricia Castañeda Salgado (CEIICH-UNAM), la década que pasó entre el primero y el segundo Encuentro fue un proceso de institucionalización de los estudios de género y feminismos en toda la región. Es así que en diversas universidades se crearon y/o consolidaron posgrados y diplomados en estas áreas del conocimiento, además de que el género ha pasado a ser transversal en algunas  curricula de facultades en diversas universidades mesoamericanas. Este proceso, en cuanto a la producción teórica ha llevado a impulsar un modelo de construcción colectiva, en el cual es posible distinguir distintas corrientes teóricas y políticas. Según la Dra. Castañeda Salgado, los aportes más relevantes provienen del feminismo de la descolonización, y del debate entre autonomía e institucionalización en distintos ámbitos: de movilización social y academia.

 

Del 2001 al 2011 la violencia contra las mujeres  concretó su visibilidad  como un tema por demás complejo, pues no sólo responde a causas estructurales, sino que también resulta distintas reacciones tales como represión a movilización social, avance en la escala social y participación en espacios considerados “públicos” y no aptos para las mujeres. El estudio de la violencia contra las mujeres ha aportado reflexión en torno a si se trata de violencia patriarcal, de dominación masculina o de opresión. Al mismo tiempo ha cambiado la perspectiva, y entonces las mujeres dejan de ser víctimas y se les considera sujetas históricas, recuperando así la memoria histórica, con lo cual se gana una herramienta para los movimientos de mujeres. Otro temas que han ganado relevancia son el de la migración; el mercado de trabajo y las organizaciones de la fuerza del trabajo; el cuerpo como frontera, territorio y discurso. Al mismo tiempo hay temas que han ganado “relevancia creciente” como los de género y comunicación; género y educación superior; género y cambio climático. Las miradas emergentes han sido aportadas por “las personas que encarnan a la diversidad sexual, genérica y cultural, ha supuesto la necesidad de ampliar la mirada teórica para entender las particularidades en que dicha diversidad se desarrolla.”

 

De acuerdo a la Dra. Martha Patricia Castañeda Salgado, otro avance, que a su vez implica un reto, ha sido que la generación del conocimiento ha ido recobrando una mirada desde Mesoamérica, es decir que ya no se trata de que quienes escriban sean personas externas a las realidades de la región, sino que somos personas de aquí, que no sólo reflexionamos desde aquí, sino que buscamos proponer otras formas de pensar y validad ese conocimiento. “Esto hace una diferencia importante para distinguirnos de quienes hacen investigación sobre esta zona geopolítica y cultural de manera exógena. Esto nos coloca en un escenario de continuidad con las feministas que marcaron la historia contemporánea en el feminismo centroamericano y latinoamericano, pero también nos obliga a reconocer las tensiones que tenemos ante nosotras.” En teoría feminista se habla del conocimiento situado e implicado, además de comprometido el cual busca revertir la hegemonía intelectual del norte del mundo, al mismo tiempo que se democratizan las instituciones académicas en tanto se propicia la formación de nuevas generaciones de investigadores e investigadoras, quienes tengan ya otras formas de pensar, de construir relaciones más equitativas.

 

Evento cultural: grupo Nai'k Madera

Evento cultural: grupo Nai’k Madera

 

 

Las mesas  de trabajo

 

El Encuentro estaba dividido en tres dimensiones de análisis: simbólica; organización social, política y de participación; y organización económica y medio ambiente. De estos tres ejes se crearon un total de catorce ejes temáticos, subdivididos a su vez en mesas de trabajo, las cuales reunían a no más de seis participantes/ponentes. Algunos de los ejes fueron: Mujeres, arte y literatura; Comunicación y medios; Mujeres e historia;  Ciencia, epistemología y academia feminista; Ciudadanía y participación política; y Economía, trabajo y desarrollo.

 

De todas las mesas, hubo aquellas que tuvieron más participación, no sólo por la cantidad de trabajos enviados para ser expuestos y compartidos con las y los asistentes, sino por la concurrencia de quienes organizaban los horarios del Encuentro para poder llegar a escuchar a tal o cual persona hablar de determinado tema, o bien para escuchar toda una mesa. Las mesas que más personas reunían fueron las relacionadas a la epistemología y las “otras epistemologías”. Ambas mesas reflejan el interés por entender los procesos cognitivos, es decir, los cómos, por qué y para qué de la teorización feminista. Acertadamente estas mesas correspondían al eje temático de la epistemología, es decir, desde un nivel filosófico, ya que aportaban profundas reflexiones.

 

En las “otras epistemologías” se presentaron varias autoras reflexionando y debatiendo acerca de la descolonización, decolonización y post-coloniamismo del feminismo. La primera mesa estuvo presidida en su mayoría por mujeres indígenas guatemaltecas, lo cual, a decir de Ochy Curiel (Colombia), feminista afro-descendiente, era un hito ya que normalmente eran las y los indígenas a estar del otro lado de la mesa, a ser quienes escuchan, y esta vez eran quienes exponían sus ideas. Ciertamente la sensación de quienes asistimos a esta mesa era de haber escuchado muchas ideas sugerentes por su novedad, aunque había quienes decían sentirse abrumadas por el nivel de abstracción y novedad. Incluso la Dra. Mercedes Olivera (CESMECA-UNICACH, Chiapas) comentaba que, no obstante el valor de las reflexiones desde las corrientes que buscan la descolonización de las mentalidades, aún falta trabajar para llegar a escuchar un pensamiento indígena que no sólo cuestione al occidente, sino que re-valore y re-dimensione su propia cultura para desde ahí cuestionar al positivismo en la generación del conocimiento, y encontrar otras formas de validación que no sean las misma, aun cuando se critique y cuestione a la sociedad occidental, heterosexual, blanca. Es decir, que aún falta re-valorizar y hacer visible la riqueza socio-cultural indígena, la cual efectivamente tiene otros paradigmas

Mesa "Ecofeminismo y agroecologia"

Mesa “Ecofeminismo y agroecologia”

Los retos

Además de lo dicho por la Dra. Castañeda Salgado en la inauguración del Encuentro, a lo largo de éste se hicieron por demás patentes una serie de retos y horizontes. Uno de ellos es la construcción de un puente entre la teoría y la práctica. En la mesa “Mujeres, medios y construcción de ciudadanía”, la periodista Rosalinda Hernández Alarcón (La cuerda, Guatemala-México) hizo notar cómo la comunicación y la información ejercida desde el feminismo, ya sea en la prensa, las radios comunitarias o plataformas de internet, son percibidas como eminentemente empíricas, sin que se les dedique tanta teorización, haciendo evidente esa brecha entre la teoría y la práctica. En la ponencia que yo misma presenté en la mesa “Feminismo, percepción y uso crítico de medios” proponía que el feminismo debe remontar tal dicotomía, contribuyendo así epistemológicamente. En otras palabras, es necesario re-valorizar los conocimientos de las organizaciones sociales, quienes desde su práctica cotidiana aportan metodologías y reflexiones. Estas son valiosas en tanto, muchas veces con pocos recursos, innovan o re-crean experiencias previas.

 

Por su parte, la Dra. Mercedes Olivera en sus reflexiones en torno a las “otras epistemologías”, comentaba la necesidad de aterrizar las teorizaciones para no caer en la abstracción del pensamiento por el pensamiento en sí, si no encauzar tales ideas a una puesta en práctica que transforme la realidad desde lo más cotidiano. Lo anterior tiene que ver con lo planteado por Rosalinda Hernández Alarcón, de salir del círculo feminista para que el resto de la población conozca las propuestas “alternativas”. En esto, los medios de información y comunicación tienen responsabilidad ya que son espacios desde donde generar y contribuir a la opinión pública.

 

De manera general, y como quedó asentado en la Declaración del Encuentro, los retos son  fortalecer y consolidad las redes de trabajo e interacción, y tomar “conciencia de que solas no podemos enfrentar los techos de cristal y los muros que pretenden contener nuestras capacidades creadoras, nuestros derechos y nuestras aspiraciones.” Sin embargo, los retos se complejizan por factores externos, como la violencia estructural, y esta pasa por las medidas represivas que varios países de la región viven, y que se evidencian en la criminalización de los movimientos sociales. Casos emblemáticos son las feministas hondureñas que se manifestaron contra el golpe de estado en su país en 2009, y que ahora protestan contra el gobierno ilegítimo de Porfirio Lobo. O bien, el caso de las feministas y mujeres nicaragüenses que luchan por la despenalización del aborto terapéutico en su país. En ambos caso, mujeres y feministas son perseguidas, hostigas, atacadas por parte del Estado. Por su parte, en Guatemala están los casos de hombres y mujeres que han sido violentamente reprimidos por protestar en contra de las represas que quieren ser construidas en sus territorios, incluso sin el consentimiento de la población que sería afectada, lo cual ha provocado cruentos desalojos.

 

Así, de los retos, se abren horizontes, entre ellos y de forma inmediata, el compromiso de renovar el pacto “para continuar la lucha por la vida, por el buen vivir, en todos los espacios: desde la casa hasta el Estado, en el  trabajo, en las fábricas, en el campo, en las organizaciones sociales, en la escuela y en las universidades.” Esto quiere decir  solidarizarse y apoyar activamente a las mujeres y hombres víctimas de violaciones torturas y asesinatos, al pueblo hondureño, y pugnar por la desmilitarización de la región.

 


 

Bibliografía

Scott, Joan. Género e historia. México: FCE, 2008

 

Tomado de

Desinformemonos

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Sylvia Marcos 06/10/2011 18:20



En efecto, el tono del articulo parece implicar, que por que eran casi todas indigenas, los resultados analiticos no tenian la validez de
"otras epistemologias".( "abrumadas por el nivel de abstraccion!!!...y novedad).


No es casual que incluso algunas voces recuperadas de nuestras mesas eran justamente las "no indigenas". Yo no escuche a Mercedes Olivera
decir lo que la autora del articulo cita,("... que aun falta que se re valore y re dimensiones su propia cultura...para desde ahi cuestionar el positivismo en la generacion del conocimiento..." )
y si lo hizo, fue precisamente en referencia a afirmar que esos nuevos aportes, desde las mujeres indigenas, estuvieron presentes en las mesas y que contribuian a lo que dice la autora que no se
logra...


Cita de nuevo a Mercedes, ("encauzar tales ideas a una puesta en practica que transforme la realidad ...") Y que era lo que aportaban, si no
esto, las varias ponencias de Gladys, Elsa,Aura, Francisca y cada una de las otras companeras que presentaron ??? me lo pregunto.


Que lastima que , como dices Aura, se les siga negando "autoridad epistemica".


No supieron escuchar, no pudieron , en vez de "abrumarse por el nivel de abstraccion",( como si el pensamiento desde mujeres indigenas no
pudiera o no debiera ser abstracto) ver los aportes profundos que se hicieron a una nueva construccion epistemica y a proponer una transformacion social que pasa primero que nada por saber ver
mas alla de los lentes del racismo implicito en sus comentarios.


Que lastima. Esto nos indica que el nivel etnocentrico , discriminativo, y racista se sigue instalando en todos lados


hasta en los analisis finos que esta companera demuestra,citando a otra academica no indigena, cuando resume las trayectorias feministas
hegemonicas y/o criticas. Sylvia Marcos



Aida Hernández Castillo 06/09/2011 21:58



No quiero dejar pasar la oportunidad para unir mis reflexiones a las de Gladis Tzul y Aura Cumes, quienes de manera atinada han apuntado hacia las ambiguedades y
silencios que presenta la crónica de Amaranta Cornejo. Tuve la oportunidad de ser invitada y participar en la mesa "Feminismos, poscolonialidad y descolonialidad" y quede
verdaderamente impresionada por el alto nivel de la discusión, por la capacidad de disentir desde el respeto (práctica cada vez mas difícil en los espacios feministas) y por la manera en que
se logró hacer un vínculo entre las búsquedas epistemológicas y los retos políticos que enfrentamos en la construcción de una agenda feminista antiracista y descolonizadora. No se si la palabra
"abrumadora" que utiliza Amaranta Cornejo esta siendo utilizada de manera positiva o negativa, y es esta ambiguedad unida al silenciamiento de los nombres de las intelectuales mayas lo que ha
motivado las reacciones de quienes participamos en esta mesa. Llama la atención que en vez de citar de manera textual a las presentadoras, para discutir sus ideas, se citen las reacciones del
público. Con todo el respeto que me debe mi maestra y amiga Mercedes Olivera, disiento con ella (si es que realmente son sus palabras las que cita Cornejo), en el sentido de no se escucho un
"pensamiento indígena"  que "re-valore y re-dimensione su propia cultura para desde ahí cuestione al positivismo en la generación del conocimiento",
y  "que aún falta re-valorizar y hacer visible la riqueza socio-cultural indígena, la cual efectivamente tiene otros paradigmas", pues por un lado se niega que lo presentado en esas mesas
represente una parte de la "riqueza socio-cultural indígena" y se asume que existe un solo "pensamiento indígena"; es precisamente la diversidad y heterogeneidad de las genealogías políticas e
intelectuales de todas las participantes lo que hizo interesante la mesa. El seguir buscando "el" paradigma indígena para analizar la realidad y construir una "riqueza indígena" esencial y
monológica, es lo que ha llevado a excluir a las voces disidentes de los movimientos indígenas del continente. Si algo nos mostró este espacio de diálogo y debate es que no existe una sola manera
de ser mujer indígena, ni una sola manera de ser feminista y es solo aceptando esta diversidad y asumiéndola como una riqueza epistemológica y política que podremos construir un movimiento
feminista continental incluyente y descolonizado.


Gracias una vez mas a todas las que participaron en esta mesa por todo lo aprendido.


Aida Hernandez



Aura Cumes 06/08/2011 19:41



Leí con atención el artículo y me alegra que deje constancia de tantas satisfacciones que dejo el II Encuentro al cual tuve el
privilegio de contribuir. Coordiné junto a Gladys Tzul las mesas del Eje Feminismos Descoloniales y Poscoloniales: otras epistemologías, al que alude
el artículo, entre otras cosas. Pero, no deja de sonarme paradójico escuchar reiteradamente que fuimos escuchadas por “novedad”, algunas dijeron por “curiosidad”, aunque reconozco que muchas si
llegaron por interés genuino. Esto es muy bueno saberlo porque dice mucho de la dificultad para ser reconocidas en principio como interlocutoras válidas, no digamos como “autoridades epistémicas”
dentro del mismo movimiento feminista, de mujeres y la academia –con notables excepciones-. Es sumamente cansado –pero necesario- tener que decir una y otra vez, que las mujeres mayas
–guatemaltecas en este caso- somos complejamente heterogéneas, estamos en distintos campos, hablamos desde distintos lugares y estas mesas fueron una combinación de mujeres que reflexionan desde
la academia y la acción política. Intencionalmente nuestras mesas querían apelar a las ideas folclorizadas de las mujeres indígenas, que nos llegaron con el indigenismo oficial, que arrastro
cierta academia y ahora se recicla con el multiculturalismo, desde cuyas premisas se piensa que las mujeres indígenas son solamente colores vivos, son comunidad, son relatos etnográficos o son
paradigmas románticos e idealizados. Es decir que “solo podemos ser indígenas” si hablamos de cierta manera, y tiene que haber un sujeto -cuya voz sea autorizada- para patentar nuestras
identidades y pensamientos, al decir que “efectivamente somos indígenas y nuestros paradigmas también lo son”. Esto me parece algo peligroso. La
historia ha dicha que toda homogenización genera exclusiones. En las mesas valoramos la heterogeneidad y la posibilidad dialogante para construir. Comparto con Silvia Rivera Cusicanqui, la idea
de que no somos piezas de museo sino seres coetáneas o contemporáneas, y desde allí podemos generar conocimiento y construir lo que queremos ser. Hace tiempo escribí un artículo para el periódico
laCuerda en donde dije que las mujeres mayas, dentro del feminismo y ahora la academia, no queremos ser ni las hijas ni las hermanas menores, tenemos que posicionarnos como constructoras en
paralelo. Tengo que decirlo, no puedo callar, que en el caso personal, no he llegado a los espacios académicos, feministas e indígenas, para adornarlos con floridos discursos, sino justamente
para ser partícipe y artífice de su contenido revolucionario y emancipador y esto pasa por recomponer relaciones de poder. Me emociona que la mesa siga generando pensamiento y debates entre
algunas de nosotras porque eso indica que vamos por buen camino, aunque no siempre estos caminos son planos. Un gran saludo a quienes estuvieron presentes gracias por sus palabras y pensamientos.
Aura Cumes.



gladys 06/08/2011 06:30



Queridas todas,



 


La academia  ha  sido por excelencia  un lugar político,  el lugar donde   se discute y por ello,  un lugar   que ordena   y
jerarquiza los discursos, las propuestas...La academia  es  una  relación de poder  y  eso se muestra muy bien  con la redacción  del artículo  y 
nuestras  reacciones que  se han   generado a partir  de  este.


Leí detenidamente   el escrito,  y no deja  de llamarme la atención  que  se  hable  de  "abrumación",    decía  el texto "(...)
hay quienes se  sintieron  abrumadas por el nivel de abstracción y novedad"  cuando  se referían  a nuestra mesa, la  de  feminismo 
descoloniales,  este  tipo  de  valoraciones,    pone  a luz con   contundencia lo que   cierta  academia  sigue queriendo escuchar  de
las mujeres indígenas.   En tanto que  se han establecido  estructuras específicas desde las cuales  se permiten  hablar. Dicho de otra  manera,  las
únicas posibilidades permitidas  de enunciarse  es  desde  la  victimización  o  la grandeza  de la cultura  y  su necesidad  de
recuperarla, porque  ese  sería  el  eslabón que  se precisa para montar un discurso de liberación que aclame  la llegada  del movimiento mesiánico.



Pero como nuestras construcciones   "salen"  de esos  encuadres  académicos, y piensan  la lucha, y sobre todos  los
lugares  de  resistencia,  las alianzas, los pensares y que haceres  en colectivo   y en individual   de nosotras
como mujeres indigenas.  Nuestros  pensares se han venido construyendo   desde  el mismo hecho  histórico
de  que  algunas   que vivimos en  comunidades  nos enfrentamos  a las dinámicas  de poder  
y exclusión que  se  entretejen  dentro de  estas  y otras que por las dinámicas  de este  golpeado  país, 
han   tenido   que migrar  a las ciudades y desde  ahí   construir su  actuar politico.


Algunas, tenemos   abuelas, tías  que   fueron empleadas domésticas, al mismo   tiempo
pertenecemos  a familias  que  han resistido  a las imposiciones  estatales y que 
también   son las que han  establecido las   alianzas  de parentesco que posibilitaron  la
mantención de la propiedad comunal, en  fin, la historia  y  las construcción   de lo nacional  nos
ha  atravesado,  en  suma, esta es nuestra  condición   humana y  por  ello  la necesidad  de pensarnos,  desde la historia,
la  antropología,  la  filosofía, el género, el feminismo, que  como  disciplinas resultan útiles, pero que   tienen límites, ya que 
no pueden  dar cuenta  de las relaciones de poder que estas mismas instalan  y reproducen, desde  el momento que   se piensa a sí misma universales   y con
ello, también   produce la otredad.   Por  ello  nuestra acción politica,   también   debe  de ser parte  de  que nos pensamos  a
partir  de esos límites y de nuestra  condición  humana  historica.   ¿Eso  representa  abrumación,  novedad...?  



No puedo   dejar  de sorprenderme  y a la vez no me sorprende... Pero no quiero dejar pasar decir, que  estas mesas fueron
buenísimas, nos  ayudo -al menos  a mí-  a seguir  en  la labor crítica  y como ya vimos,  reflejan la necesidad 
de  seguir   en  la  transformación de nuestra  realidad.   Me alienta mucho el trabajo  y la fuerza que
Aura     ha  dado en todo este proceso y  en lo que pueda sigo comprometida  en 
tenderte la mano. Me inspira lo que  Ochy Curiel  y Emma  Chirix  estan   dando,  sigamos  todas tendiéndonos la mano.



Gladys



gladys 06/08/2011 06:23



Queridas todas,



 


La academia  ha  sido por excelencia  un lugar político,  el lugar donde   se discute y por ello,  un lugar   que ordena   y
jerarquiza los discursos, las propuestas...La academia  es  una  relación de poder  y  eso se muestra muy bien  con la redacción  del artículo  y 
nuestras  reacciones que  se han generado a partir  de  este.


Leí detenidamente   el escrito,  y no deja  de llamarme la atención  que  se  hable  de  "abrumación",    decía  el texto "(...)
hay quienes se  sintieron  abrumadas por el nivel de abstracción y novedad"  cuando  se referían  a  la  mesa  de  Feminismos 
Descoloniales,  este  tipo  de  valoraciones,    pone  a luz con   contundencia lo que   cierta  academia  sigue queriendo escuchar  de
las mujeres indígenas.   En tanto que  se han establecido  estructuras específicas desde las cuales  se permiten  hablar. Dicho de otra  manera,  las
únicas posibilidades de enunciarse  han querido que  sea   desde  la  victimización  o  la grandeza  de la cultura que  ha  de  ser
recuperada,  porque  ese   es  el  eslabón que  se precisa para montar un discurso de liberación que aclame  la llegada  del movimiento mesiánico.



Pero como nuestras construcciones   "salen"  de esos  encuadres  académicos, y piensan  la lucha, y sobre todos  los
lugares  de  resistencia,  las alianzas, los pensares y que haceres  en colectivo   y en individual   de nosotras
como mujeres indigenas.  Nuestros  pensares se han venido construyendo   desde  el mismo hecho  histórico
de  que  algunas   que vivimos en  comunidades  nos enfrentamos  a las dinámicas  de poder  
y exclusión que  se  entretejen  dentro de  estas  y otras que por las dinámicas  de este  golpeado  país, 
han   tenido   que migrar  a las ciudades y desde  ahí   construir su  actuar politico.


Algunas, tenemos   abuelas, tías  que   fueron empleadas domésticas, al mismo   tiempo
pertenecemos  a familias  que  han resistido  a las imposiciones  estatales y que 
también   son las que han  establecido las   alianzas  de parentesco que posibilitaron  la
mantención de la propiedad comunal, en  fin, la historia  y  las construcción   de lo nacional  nos
ha  atravesado,  en  suma, esta es nuestra  condición   humana y  por  ello  la necesidad  de pensarnos,  desde la historia,
la  antropología,  la  filosofía, el género, el feminismo, que  como  disciplinas resultan útiles, pero que   tienen límites, ya que 
no pueden  dar cuenta  de las relaciones de poder que estas mismas instalan  y reproducen, desde  el momento que   se piensa a sí misma universales   y con
ello, también   produce la otredad.   Por  ello  nuestra acción politica,   también   debe  de ser parte  de  que nos pensamos  a
partir  de esos límites y de nuestra  condición  humana  historica.   ¿Eso  representa  abrumación,  novedad...?  



No puedo   dejar  de sorprenderme  y a la vez no me sorprende... Pero no quiero dejar pasar decir, que  estas mesas fueron
buenísimas, nos  ayudo -al menos  a mí-  a seguir  en  la labor crítica  y como ya vimos,  reflejan la necesidad 
de  seguir   en  la  transformación de nuestra  realidad.   Me alienta mucho el trabajo  y la fuerza que Aura 
    ha  dado en todo este proceso.  También  me inspira la fuerza  de  Ochi  Curiel,  de Emma Chirix 
y  en lo que pueda sigo comprometida  en  tenderles la mano... sigamos  todas tendiéndonos la mano.



Gladys